散酒代理給您普及和酒有關的22個字

酒，開端沒有三點，寫作“酉”，十二地支，對應黃昏和秋天。黃昏宜喝酒。古時婚禮都在黃昏，喜酒喜事，喝醉就睡，正好就事。散酒代理給您普及和酒有關的22個字。

但是，酒開端并非給人喝的。酒，是用來敬神的。

秋天糧食豐收，釀成美酒，敬獻上天：感謝一年風調雨順，祈福來年五谷豐登。

甲骨文，酒（酉）是一個尖底的酒罈。罈底尖形，方便埋在土里，也罷沉積殘余。 遠古沒有蒸餾酒，酒需壓榨、過濾才好飲用。味甜、度數低，類似如今的醪糟，古時叫做醴。古人喝酒都是現榨現飲，醡是一種酒具，李白有詩“吳姬壓酒喚客嘗”，侍女捧出現榨美酒請客人品味。

酒是敬神的，自要有一番考究。掌管敬獻的有必要是部落的最高領袖，不是酋長即是巫師。

酋，甲骨文是一個飄香的酒罈（同:壇）子，那個捧著酒罈的之人，稱為大酋。酋長掌酒，掌管祭祀，標志位置身份。巫，則是部落最高才智者。巫的寫法：上面一橫是天，下面一橫是地，中心一豎貫穿六合，左面是人，右邊是鬼神。巫，即是溝通六合鬼神的人。酋長和巫師，有時各司其職，有時即是同一個人。巫師喝點酒，醞釀心情，進入狀況，口里念念有詞，上天就會顯靈。靈，繁體寫作“靈”，逼真！

巫掌祭祀，還通醫術。遠古巫醫一家。醫，繁體有“毉”、“醫”兩種寫法。毉和巫有關，醫跟酒關聯。酒乃百藥之引，自古就有公論。

敬神要恭順，雙手捧酒罈，即是尊字由來。后就成了一種酒器：樽。篆文把“雙手”改成單手，下面添點成“寸”，表明有法度，有分寸。

收成越來越好，酒罈越來越大，運到殿堂，尖底會傾倒，那就做個擱架。奠字所以誕生。奠基、奠定，由此而來。

祭祀用酒，當用醴酒。

醴字，右旁的“豊”，是專用來祭祀的禮器。下部的“豆”字，不是豆科植物，而是高腳的食器，也是祭祀專用，通常是木制的。陶制的叫做“登”，比豆高些大些。“豊”，比“豆”和“登”更高、更大、更美，是最上檔次的祭祀用具。看甲骨文，器內所盛的，要么是玉，要么是五谷，總之十分寶貴。

祭祀用醴酒，這叫“講禮（禮）”，無醴即是“無禮（禮）”。禮，從“礻（示）”，代表神靈。“酒以成禮（禮）”即是這個意思。酒在遠古，真是巨大上的東西。

以后，酒逐步變成上層社會的飲品，越喝越上癮，以致有了“殷人以酒亡國”的說法。且看甲骨文“飲”：一個人伸長脖子，張著大嘴巴，捧著酒罈子狂喝，其饞可知。如此喝酒，不亡國才怪了。

商朝消亡，周朝奪取全國，汲取殷人經驗，防止濫酒酗酒，周公乃做《酒誥》，嚴懲聚眾轟飲，還訂下很多規則，標準喝酒禮儀,也是我國第一篇禁酒令。

宴聚開端，主人給眾賓斟酒，謂之“酌量”。酒自罈內挹出，盛入酒樽，端到宴席上，這叫“置酒”。主人先敬客人，謂之“獻”。眾賓喝了，又給主人敬酒，謂之“酢”。主人喝了，再敬客人，謂之“酬”。主酬賓，賓酢主，一酬一酢，替換進行，秩序井然。今日咱們說的“應付”就從這里來的。

依周禮，聚飲之時，座中有一人是滴酒不沾的，這個人叫做“醧[ou]”，專門維持秩序，還擔任烘托氛圍，賓主盡歡而不失態。聽說，民國時期成都有一家飯店取名“醉醧”，當醧的都醉了，可見局面之瘋狂。

漢字講究精準，古人用了6個字描繪喝酒的狀況。

初是醺：臉輕輕紅了，心跳稍稍快了，人有點飄飄然了。這時心就放松了，沒那么拘束了，話也多了起來。

《菜根譚》有一段文字：“花看半開，酒飲微醺，若即若離，似遠還近。”酒飲微醺，是最舒服的感受。

人一放松，喝酒的速度就加快了。喝著喝著，有人開端歌唱，有人開端手舞足蹈、吟詩作賦……這就進入了喝酒的第二重境地：酣。

酣，即舒暢。

“一酌發好容，再酌開愁眉；連延四五酌，舒暢入四肢。”這是大詩人白居易的感受。“酒酣，上擊筑自歌。”這是漢高祖劉邦的體現。

人的真性情出來了。喝到這個狀況，就該打住了。僅僅，氛圍上來了，怎樣打得住？有人雜亂無章了，有人胡言亂語了，嗓門也大了，腔調高了八度，舌頭直了，還一個勁著重：“我、我沒醉……”

喝酒進入了第三重境地：酩酊。

古人有太多描繪酩酊的詩詞：“日暮倒載歸，酩酊無所知。”喝斷片了，怎樣回家的都不記得了。“半酣得自恣，酩酊歸太和。”是不是有點混元一體的感受？單個自制力差的人，開端借酒撒野、尋釁搗亂了。酒品如人品，此刻酣暢淋漓。

酩酊，通常和酣醉連在一起。其實，酩酊和醉，是不一樣的。

醉，望字生義：酉，卒。卒，死也。酩酊，僅僅往后斷片。醉，則是當場喝倒，人事不省了。所謂“大醉如泥”是也。常常喝得大醉，就“酗”了。

酗，兇也！酗酒之人，通常不得善終。酒是好東西，過了就欠好。

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