根據佛教，我們所謂的世間不外乎兩大類：一類是自己的身心，一類是外境。自己的身心是什么呢？是指眼、耳、鼻、舌、身和意（心識）。眼睛所看的是顏色、光等。耳所聽的是聲音；鼻所嗅的是氣味；舌所嘗的是味道；身體所碰觸的是觸覺，如軟的、硬的、滑的、粗的、輕的、重的、冷的、暖的，還有痛、癢等。意所思維的是各種各樣的現象。
修學佛教的最根本目標就是要去除這些。如果一種方法不能斷除煩惱，那就不是佛陀的教導！佛陀不是叫你去求長生不老，不是叫你去求升天成仙，也不是叫你去求財、求名、求利、求官、求子、求對象、求升學、求保佑、求平安……不是這些，這些都不是佛教！
佛陀教導我們要真正認識自己的身心，去除自己的煩惱，這才是佛教！如果只是為了求這個求那個，那么我們又何苦要出家呢，何苦要修行呢？真正的佛教不是叫大家有所求，有所求本身就是一種煩惱。佛陀是教導我們斷除煩惱，包括斷除有所求的心。
或許有些人會這樣說：“我為什么要學佛呢？我為什么要修行呢？你們佛教說人生是苦，有生老病死苦，但我就覺得很快樂。我還年青，沒必要把自己想象得很老；我還健康，沒必要無病裝病；死亡對我來說也還很遙遠，所以我認為沒必要學佛。即使想學，也等我老的時候再打算。”
是的，生老病死苦對于有些人來說確實沒有很深刻的體驗。然而，生老病死苦是現實人生的現象，它們只是結果，并不是原因。佛陀教導我們修行并不是從結果著手，而是從因下手。如果“平時不燒香，臨急抱佛腳”是沒有用的。就好像一個人平時不注意身心健康，花天酒地、暴食暴飲、生活紊亂，等到身罹絕癥時才臨渴掘井已經太遲了。一個社會不推廣衛生保健，只知道建造醫院、診所；一個國家不提倡民風、道德，只知道設立警察、監獄，都是治標不治本的方法。
同樣的，人生是現實，苦是結果，而導致苦的原因是煩惱，煩惱才是元兇。要解決人生的根本問題，要脫離諸苦，唯有從煩惱下手。斷除煩惱才是佛教修行的目標。只要一個人有病，就有治病的必要。只要一個人有煩惱，就有修行的必要。
佛教的下手之處就是煩惱。如果一個人沒有煩惱，他就沒必要學佛，也沒必要修行。佛教對他完全沒有意義。就好像我身體很健康的話，就無須看醫生，無須吃藥。但是，正因為人有煩惱，有各種各樣負面的心理、不良的心態，容易緊張，容易焦慮，容易執著，容易斤斤計較，容易患得患失，內心充滿了自私、虛榮、苦惱等等，這些煩惱給我們帶來了許多的痛苦。如果想要獲得內心的平靜，獲得真正的快樂，就要想辦法去除這些煩惱。
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